Definir la Comida Étnica en un Mundo Globalizado (por Alexandra Demetriou)

Como cualquier griega-americana, estoy orgullosa de la comida de mi cultura. Cuando le digo a otra gente que soy griega, invariablemente lo primero que me dicen es: “¡Me encanta la comida griega!” Siempre me alegra de saber que personas de otras etnias aprecian la cocina que representa mi cultura, y me parece que hablar sobre la comida es un rompehielos que ayuda a comenzar la conversación. Sin embargo, hay ciertos comentarios sobre la comida griega que escucho con frecuencia y que me molestan un poco. Por ejemplo, siempre me desconcertará el hecho de que mucha gente me diga: “Eres griega, así que debes comer mucho hummus, ¿verdad?” Hummus es ciertamente una comida mediterránea, pero realmente no es comida griega, y no es algo que un miembro de mi familia serviría al cocinar una cena tradicional griega. De hecho, si voy a un restaurante griego y veo humus servido con la comida, me indica que el restaurante atiende a las audiencias estadounidenses y sus ideas preconcebidas de lo que es griego en lugar de lo que realmente es griego. El yogur griego pertenece a la misma categoría de alimentos que muchos estadounidenses suponen que todos los griegos comen, simplemente porque tiene “griego” en el nombre. De hecho, yo como yogur griego, pero es porque estoy viviendo en los Estados Unidos, no por mi herencia griega. Quizás el comentario más fastidioso de todos los comentarios relacionados con la comida es cuando surge el tema del baklava y alguien dice, “¿Pero no es turco el baklava?” Baklava parece ser la versión culinaria de “la cara que lanzó mil naves,” porque los griegos no aceptarán nuestro amado postre pertenezca a otro grupo étnico. Por supuesto, técnicamente el baklava es tanto turco como griego, pero por cualquier razón mi orgullo griego hierve cuando alguien hace esa pregunta, y siento la necesidad de defender el reclamo que los griegos tienen sobre baklava como si alguien estuviera tratando de robarlo de mi cultura.

¿Por qué estoy dispuesto a ponerme rojo en la cara afirmando que el baklava es griego, pero pienso que el yogur griego es pseudo-griego a pesar de que tiene la palabra griega en el nombre y nadie argumentaría que mi cultura debería tener propiedad? ¿Por qué ciertos alimentos étnicos evocan respuestas tan apasionadas en las personas a cuya cultura supuestamente “pertenecen”?

Al visitar el Grand Central Market en el centro de Los Ángeles la semana pasada, sonreí con satisfacción cuando leí el letrero de neón de Sarita’s Pupuseria con las palabras “comida salvadoreña” escritas debajo—la mía no es la única cultura que se hace posesiva con nuestras comidas. Recientemente leí que a principios de la década de 2000 había una controversia entre El Salvador y Honduras sobre las pupusas, porque cada uno de los países vecinos había afirmado que era el lugar de nacimiento de la comida. Las pupusas de Sarita’s eran bastante deliciosas; Podía entender por qué cada país querría tanto a reclamar la propiedad de ellas.

Sarita's pupuseria
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Como miembro de una comunidad étnica, entiendo completamente la controversia sobre las pupusas, y es bastante similar a mi propia convicción de que el baklava es un postre griego. De acuerdo con la idea de Jeffrey Pilcher de “la mesa de la cena [como] campo de batalla,” nos ponemos a la defensiva sobre los alimentos de nuestros países de origen porque son una forma tangible de aferrarse a nuestra identidad cultural. Cuando otro grupo intenta reclamar la propiedad de un alimento con el que nos identificamos, se siente como si alguien está tratando de robar una parte de nuestra identidad también. Especialmente para los inmigrantes que llegan a los Estados Unidos, donde la vida es completamente diferente de la de sus países de origen, puede ser difícil adaptarse a una cultura nueva. Aferrarse a la comida étnica es a veces la única manera de sentirse conectado con la propia cultura y tener una sensación de estabilidad en medio de los muchos cambios que vienen con la inmigración. La comida es una fuente de consuelo y algo en común entre todos los miembros de una comunidad étnica, y naturalmente la gente quiere defender los alimentos que definen su cultura y contribuyen a su identidad personal.

Sin embargo, por más que tiendo a ser estricta en mi definición de lo que constituye la verdadera comida griega y lo que es la comida griega “impostora,” me he dado cuenta de que una borrosidad de las líneas que definen una cocina como separada de otras es una parte natural de vivir en este “mundo moderno, [este] ‘pueblo global'” como explica E.N. Anderson. Aunque como griega-americana podría considerar ciertos alimentos a ser esenciales para mi identidad étnica, y un salvadoreño podría considerar pupusas como una representación de su etnia, según Anderson, “La etnia no es un rasgo dado por Dios … cambia constantemente con patrones cambiantes de política, conquista y comercio.” Los buenos alimentos serán adoptados y adaptados por otros grupos de personas a medida que nuestro mundo se globaliza. Quizás en lugar de intentar reclamar la propiedad de ciertos alimentos étnicos, debemos aceptar el hecho de que más de un grupo cultural puede identificarse con un determinado alimento, y podemos adoptar una actitud de compartir en lugar de una de posesión.

Estoy empezando a aceptar que un grado de americanización de la comida de mi cultura es simplemente parte de su transplante a un nuevo país, y que la comida griega podría tener que soportar un poco de adaptación para ser comercializada a un público estadounidense. La semana pasada, visité un restaurante llamado Le Petit Greek, y me sorprendieron el uso del francés en el nombre y el hecho de que el camarero explicó una comida griega tradicional como “la versión griega de lasaña.” Sin embargo, el gyro fue excelente y finalmente decidí que la calidad de la comida me importaba más que el lenguaje que la describía.

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Gyro de Le Petit Greek en Larchmont

La misma tarde que mi clase de español visitó la de Sarita, también visitamos la Biblioteca Pública de Los Ángeles para ver la exhibición de “Visualizing Language: Oaxaca in L.A.”  Los murales representaban a varios mexicanos con ropa, tatuajes y objetos que representaban una mezcla de la cultura tradicional oaxaqueña y la cultura estadounidense moderna. Ver la exhibición me hizo darme cuenta de que a pesar de que a veces es difícil ver la apropiación de la propia cultura para complacer a las audiencias estadounidenses, también hay algo hermoso en el hecho de que esta mezcla crea un nuevo tipo de identidad étnica.  A pesar de que cualquier grupo étnico ama y quiere preservar su herencia, la realidad es que venir a Estados Unidos significa un nuevo paso en la evolución de la comida, el idioma y las costumbres de una cultura que no es necesariamente una amenaza para la autenticidad, sino un nuevo forma de autenticidad de una cultura.  Aunque a veces me siento protectora de los alimentos de mi cultura, al igual que los salvadoreños y los hondureños pueden ser competitivos sobre la propiedad de la pupusa, es importante no distraerse demasiado con los aspectos técnicos de la etnia de los alimentos. Si un alimento es bueno y el acto de compartir el alimento con otras culturas le permite mantenerse popular, deberíamos concentrarnos en estar unidos por la apreciación de un buen alimento en lugar de dejar que los debates de autenticidad y las líneas étnicas nos dividan.

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3 respuestas a “Definir la Comida Étnica en un Mundo Globalizado (por Alexandra Demetriou)

  1. rrowzee

    Me encanta su discusión sobre los malentendidos de que es comida griega, y el orgullo de su comida etnica (fue cómico y informativo) . El ejemplo de la baklava como un símbolo de orgullo griega y el malentendido de anglos como un postre turco, contribuye a un discusión de la importancia de comida para la identidad cultural. Buen comparación con la controversia del origen de pupusas entre El Salvador y Honduras. Es obvio que mundialmente la comida es central de la concepción de cultura. Su incorporación de los murales en este discusión aumenta a su blog y su tesis.

  2. Sarah Portnoy

    Alexandra,
    Estoy de acuerdo con Rachel. Fue muy interesante aprender sobre la comida y cultura griega. Y hiciste una buena transición de la comida griega y luego la pregunta sobre “¿Por qué la gente se apasiona tanto sobre la comida de su cultura?” a la visita al mercado. Bien!
    Escribiste mucho análisis muy interesante sobre comida y fronteras y su signficado. Fue muy bien escrito con observaciones excelentes.
    Mi esposo me acaba de traer una caja de baklava de Dubai. Entonces, quién sabe a qué país pertenece??
    OJO: en vez de decir ponerme rojo en la cara–avergonzarme

  3. leahrubi

    Me gusta como que aunque comes comida “griega”, reconoces que unos de los platos no son directamente griegos pero comes porque eres estandounidense. ¿Crees que los americanos pueden disfrutar en los platos autentico y tradicional de Grecia?

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