Tread Softly, for You Tread on My Culture: Navigating the Food Scene of Los Angeles with Cultural Competence (By Alexandra Demetriou)

Diversity is unequivocally a cornerstone of the culture of Los Angeles, and one of the easiest ways to experience the dynamic ethnic interplay that makes this city unique is by exploring with one’s taste buds. It is a great privilege that we as Angelenos have countless opportunities to venture out and try foods from around the globe all while staying in our own backyard, but with that privilege comes the responsibility to tread lightly when crossing cultural boundaries.

There is a fine line between admiring another’s culture and appropriating it, and perhaps no one in the world of Hispanic food exemplifies toeing—or arguably crossing—this line as well as Rick Bayless. An Oklahoma native, Bayless ventured south to Mexico for six years to study and master the art of preparing Mexican cuisine, and has since gone on to open multiple restaurants and receive numerous awards for his cooking. However, he has faced opposition, particularly from members of the Hispanic community, for what some consider an attitude toward Mexican cuisine that borders on appropriation. Bayless himself has remarked that this criticism is a form of reverse racism against him as a white male, while writer Gustavo Arellano argues that it is not Bayless’s ethnicity but rather his privileged attitude that has fueled the controversy. In a case like this, with opinions polarized and strong, it is necessary to ask ourselves what constitutes appropriation, and how we may explore diverse cuisines in a respectful manner.

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Chef Rick Bayless http://www.AdamAlexanderPhoto.com ©Adam Alexander Photography 2016

In my opinion, the defining difference between embracing and appropriating another culture is whether or not one approaches the culture with respect. There is nothing wrong with Rick Bayless studying and falling in love with Mexican cooking, and he seems to at least have attempted to come from the right place in doing so; he can be quoted as saying that his passion for Mexican cooking “doesn’t come from a shallow understanding; it comes from a deep understanding. I’ve done everything I can to make it my own.” Appropriation often comes from a lack of respect, which clearly is not the case for Bayless. However, Bayless may have inadvertently committed an act of “columbusing” when he rashly made the statement that he was exited for the opening of the restaurant Red O to see “how the true flavors of Mexico, from central and southern Mexico, would play in Southern California.” Columbusing, according to food blogger Lucas Peterson, refers to “the act of reckless and thoughtless appropriation (typically by rich white people) of a thing that has been around for years or decades (a thing that usually belongs to non-white people).” While it seems evident that Bayless did not intend to make a disrespectful comment, his statement nonetheless implies that he, as an Anglo chef who adopted Mexican culture, will be able to introduce some form of “true flavor” that the millions of Mexicans living and cooking in Los Angeles have somehow overlooked.

Peterson himself was accused of columbusing in 2015 in a controversy dubbed “Elotegate,” in which he was criticized for a blog he wrote about a street corn vendor, though food writers like Arellano and Bill Esparza quickly came to his defense. Cases like that of Bayless or Peterson raise the question of the role that race plays when experiencing and discussing food, and force us to question the way cuisine often gets swept up into cultural controversy.

Personally, I believe that while it is absolutely acceptable to discover, cook, and write about food from another culture, it is important to do so in a way that respects the autonomy and integrity of the culture in question. One can get excited over the discovery of a cultural food that is new to oneself while still respecting the centuries of history and the people who continue to live out and uphold the traditions of said “novel” culture. I agree with Arellano and Francis Lam in the assertion that the phenomenon of Anglos experiencing and embracing ethnically different foods plays a key role in ensuring a lasting spot for those ethnic foods in American culture, rather than relegating them to esoteric traditions upheld only within immigrant communities. Ultimately, taste buds do not recognize ethnic divides, so I believe that all people should feel comfortable experiencing foods from diverse cultural origins and embracing the fact that our ethnically rich community enables delicious recipes to spread and adapt with our ever-globalizing society.

In my opinion, the case of the Oberlin College “food fight” represents a more severe form of cultural appropriation through food, because such appropriation went beyond poorly chosen words and instead took on a physical manifestation through the production and marketing of food that was inauthentic to its cultural heritage. This story is one of countless examples of ethnicities being turned into brand names and the word “authentic” losing its meaning as an adjective in favor of its use as a marketing line. If one is to knowingly produce food that does not hold true to the cultural traditions of a given ethnic community, then one must market it as such. For example, calling a food “fusion” or “inspired” by a certain culture is not misleading, but attempting to sell fraudulent food as “authentic” is essentially an affront against the culinary history of the given culture.

To draw upon my own experience with eating Greek food in Los Angeles, I can say that some of the best Greek food I have purchased has been prepared by Hispanic cooks using traditional Greek recipes. Does that make it any less Greek to me? Absolutely not. Personally, I love introducing my non-Greek friends to Greek foods and I appreciate the fact that even though the recipes are ancient history to me, they can take on a new light and be experienced differently by a stranger to the culture who appreciates even the flavors I might take for granted. Just one thing: don’t try to sell me food that is vaguely Mediterranean-inspired but marketed as Greek—then, we might have a problem.

Definir la Comida Étnica en un Mundo Globalizado (por Alexandra Demetriou)

Como cualquier griega-americana, estoy orgullosa de la comida de mi cultura. Cuando le digo a otra gente que soy griega, invariablemente lo primero que me dicen es: “¡Me encanta la comida griega!” Siempre me alegra de saber que personas de otras etnias aprecian la cocina que representa mi cultura, y me parece que hablar sobre la comida es un rompehielos que ayuda a comenzar la conversación. Sin embargo, hay ciertos comentarios sobre la comida griega que escucho con frecuencia y que me molestan un poco. Por ejemplo, siempre me desconcertará el hecho de que mucha gente me diga: “Eres griega, así que debes comer mucho hummus, ¿verdad?” Hummus es ciertamente una comida mediterránea, pero realmente no es comida griega, y no es algo que un miembro de mi familia serviría al cocinar una cena tradicional griega. De hecho, si voy a un restaurante griego y veo humus servido con la comida, me indica que el restaurante atiende a las audiencias estadounidenses y sus ideas preconcebidas de lo que es griego en lugar de lo que realmente es griego. El yogur griego pertenece a la misma categoría de alimentos que muchos estadounidenses suponen que todos los griegos comen, simplemente porque tiene “griego” en el nombre. De hecho, yo como yogur griego, pero es porque estoy viviendo en los Estados Unidos, no por mi herencia griega. Quizás el comentario más fastidioso de todos los comentarios relacionados con la comida es cuando surge el tema del baklava y alguien dice, “¿Pero no es turco el baklava?” Baklava parece ser la versión culinaria de “la cara que lanzó mil naves,” porque los griegos no aceptarán nuestro amado postre pertenezca a otro grupo étnico. Por supuesto, técnicamente el baklava es tanto turco como griego, pero por cualquier razón mi orgullo griego hierve cuando alguien hace esa pregunta, y siento la necesidad de defender el reclamo que los griegos tienen sobre baklava como si alguien estuviera tratando de robarlo de mi cultura.

¿Por qué estoy dispuesto a ponerme rojo en la cara afirmando que el baklava es griego, pero pienso que el yogur griego es pseudo-griego a pesar de que tiene la palabra griega en el nombre y nadie argumentaría que mi cultura debería tener propiedad? ¿Por qué ciertos alimentos étnicos evocan respuestas tan apasionadas en las personas a cuya cultura supuestamente “pertenecen”?

Al visitar el Grand Central Market en el centro de Los Ángeles la semana pasada, sonreí con satisfacción cuando leí el letrero de neón de Sarita’s Pupuseria con las palabras “comida salvadoreña” escritas debajo—la mía no es la única cultura que se hace posesiva con nuestras comidas. Recientemente leí que a principios de la década de 2000 había una controversia entre El Salvador y Honduras sobre las pupusas, porque cada uno de los países vecinos había afirmado que era el lugar de nacimiento de la comida. Las pupusas de Sarita’s eran bastante deliciosas; Podía entender por qué cada país querría tanto a reclamar la propiedad de ellas.

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Como miembro de una comunidad étnica, entiendo completamente la controversia sobre las pupusas, y es bastante similar a mi propia convicción de que el baklava es un postre griego. De acuerdo con la idea de Jeffrey Pilcher de “la mesa de la cena [como] campo de batalla,” nos ponemos a la defensiva sobre los alimentos de nuestros países de origen porque son una forma tangible de aferrarse a nuestra identidad cultural. Cuando otro grupo intenta reclamar la propiedad de un alimento con el que nos identificamos, se siente como si alguien está tratando de robar una parte de nuestra identidad también. Especialmente para los inmigrantes que llegan a los Estados Unidos, donde la vida es completamente diferente de la de sus países de origen, puede ser difícil adaptarse a una cultura nueva. Aferrarse a la comida étnica es a veces la única manera de sentirse conectado con la propia cultura y tener una sensación de estabilidad en medio de los muchos cambios que vienen con la inmigración. La comida es una fuente de consuelo y algo en común entre todos los miembros de una comunidad étnica, y naturalmente la gente quiere defender los alimentos que definen su cultura y contribuyen a su identidad personal.

Sin embargo, por más que tiendo a ser estricta en mi definición de lo que constituye la verdadera comida griega y lo que es la comida griega “impostora,” me he dado cuenta de que una borrosidad de las líneas que definen una cocina como separada de otras es una parte natural de vivir en este “mundo moderno, [este] ‘pueblo global'” como explica E.N. Anderson. Aunque como griega-americana podría considerar ciertos alimentos a ser esenciales para mi identidad étnica, y un salvadoreño podría considerar pupusas como una representación de su etnia, según Anderson, “La etnia no es un rasgo dado por Dios … cambia constantemente con patrones cambiantes de política, conquista y comercio.” Los buenos alimentos serán adoptados y adaptados por otros grupos de personas a medida que nuestro mundo se globaliza. Quizás en lugar de intentar reclamar la propiedad de ciertos alimentos étnicos, debemos aceptar el hecho de que más de un grupo cultural puede identificarse con un determinado alimento, y podemos adoptar una actitud de compartir en lugar de una de posesión.

Estoy empezando a aceptar que un grado de americanización de la comida de mi cultura es simplemente parte de su transplante a un nuevo país, y que la comida griega podría tener que soportar un poco de adaptación para ser comercializada a un público estadounidense. La semana pasada, visité un restaurante llamado Le Petit Greek, y me sorprendieron el uso del francés en el nombre y el hecho de que el camarero explicó una comida griega tradicional como “la versión griega de lasaña.” Sin embargo, el gyro fue excelente y finalmente decidí que la calidad de la comida me importaba más que el lenguaje que la describía.

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Gyro de Le Petit Greek en Larchmont

La misma tarde que mi clase de español visitó la de Sarita, también visitamos la Biblioteca Pública de Los Ángeles para ver la exhibición de “Visualizing Language: Oaxaca in L.A.”  Los murales representaban a varios mexicanos con ropa, tatuajes y objetos que representaban una mezcla de la cultura tradicional oaxaqueña y la cultura estadounidense moderna. Ver la exhibición me hizo darme cuenta de que a pesar de que a veces es difícil ver la apropiación de la propia cultura para complacer a las audiencias estadounidenses, también hay algo hermoso en el hecho de que esta mezcla crea un nuevo tipo de identidad étnica.  A pesar de que cualquier grupo étnico ama y quiere preservar su herencia, la realidad es que venir a Estados Unidos significa un nuevo paso en la evolución de la comida, el idioma y las costumbres de una cultura que no es necesariamente una amenaza para la autenticidad, sino un nuevo forma de autenticidad de una cultura.  Aunque a veces me siento protectora de los alimentos de mi cultura, al igual que los salvadoreños y los hondureños pueden ser competitivos sobre la propiedad de la pupusa, es importante no distraerse demasiado con los aspectos técnicos de la etnia de los alimentos. Si un alimento es bueno y el acto de compartir el alimento con otras culturas le permite mantenerse popular, deberíamos concentrarnos en estar unidos por la apreciación de un buen alimento en lugar de dejar que los debates de autenticidad y las líneas étnicas nos dividan.

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Explorando la Historia y la Autenticidad de la Cultura Mexicana en Los Ángeles (por Alexandra Demetriou)

No creo que haya pasado un día de mi vida en Los Ángeles en el que no haya experimentado alguna forma de cultura mexicana. Crecí en un suburbio de Los Ángeles llamado Palos Verdes, donde todas las calles tienen no

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mbres en español y el estilo arquitectónico estándar para las casas y edificios es español colonial. Cuando era niña de escuela primaria, escribí un informe sobre los pueblos indígenas, hice un proyecto en las misiones de California y visité la Calle Olvera para una excursión de clase. Con toda mi experiencia con la comida, el idioma, la arquitectura, y lo que creía que era una historia completa, pensé que era experta en la cultura hispana y tradicional mexicana en California. Sin embargo, hace poco gané un verdadero respeto por la interacción dinámica entre las culturas mexicana, española y moderna de Estados Unidos que han dado forma a la cultura mexicana en Los Ángeles para que sea lo que es hoy en día.

Visitar la exhibición “Encontrado en la Traducción” de LACMA me envió a un viaje por la Fantasía Española del Pasado, rastreando la historia de los mexicanos en California y brindando un contexto en el que pude entender la evolución de la cultura moderna mexicano-estadounidense que existe hoy día en Los Ángeles. La representación de la exhibición de la arquitectura y cómo evolucionó a través del colonialismo español y cambió en respuesta a Hollywood y un renacimiento tradicional mexicano fue una herramienta muy útil para ayudar a los espectadores a entender el lugar que ocupa la cultura mexicana en los Estados Unidos. Al estudiar las paredes físicas de los edificios históricos, uno puede percibir mejor las paredes culturales que han dividido a los grupos étnicos que cohabitan en Los Ángeles. Me di cuenta de que el estilo arquitectónico colonial español, al que me había acostumbrado durante mi juventud en Palos Verdes, en muchos sentidos representa una cooptación del estilo y la cultura mexicanos por parte de los colonos anglos. José Vasconcelos, Secretario de Educación Pública de México, explica simplemente que, “La gente [en California] no menciona a México cuando admira fachadas barrocas o misiones en ruinas. Llaman a todo ‘español.’” Como explica la exhibición, las celebridades de Hollywood fueron en muchos sentidos algunos de los culpables más conspicuos que utilizaron el estilo mexicano y luego lo hicieron parte de una alta sociedad anglosajona a la que muchos mexicanos nunca pertenecieron. Sin embargo, a pesar de la tendencia anglosajona de blanquear la cultura y el estilo mexicano, los mexicanos siempre se apresuraron a revivir y proteger su cultura; la existencia del estilo neocolonial mexicano es representativo de la resiliencia mexicana y el orgullo de su historia. El movimiento estilístico, que incluyó elementos de inspiración prehispánica, es un testimonio al hecho de que los mexicanos estaban decididos a conservar su identidad cultural frente a una jerarquía social dominada por los anglos.

Las pinturas Casta de la exhibición agregan otra capa de complejidad a la interacción de raza y cultura en el histórico Los Ángeles, y la obra de arte actúa como un portal a través del cual se puede ver la mezcla y separación de los españoles, indígenas y africanos de California. Quizás lo más interesante es el hecho de que, aunque los españoles parecen retratar su nueva tierra de manera optimista, enfatizando los alimentos y el paisaje nuevos y exóticos en sus pinturas, al mismo tiempo parecen obsesionados con la delineación de personas por sus razas. Los españoles apreciaron la tierra en la que se establecieron, pero aún despreciaban a los otros humanos con los que compartían esa hermosa tierra. Incluso el hecho de que la gente no anglosajones no se les permite usar el mismo tipo de ropa como las personals españolas, las escenas representadas en los cuadros de castas envían un mensaje claro que aunque los anglosajones tenían ningún problema utilizando los recursos que pertenecían a los mexicanos y los pueblos indígenas, todavía insistían en distinguirse como socialmente superiores.

Ver clips de películas viejas como “Ramona” fue una parte particularmente interesante de la exposición para mí, porque sentí que la película era en cierto modo un ejemplo de mexicanos que se dejaban someter a la apropiación instigada por los colonos anglosajones. Tales películas están hechas por cines de Hollywood dominados por hombres blancos, y retratan la cultura mexicana de una manera tan simplista y estereotipada que se siente casi irrespetuosa. Las escenas de la vida tradicional mexicana son esencialmente valoradas y utilizadas porque parecen exóticas, y porque pueden atraer a las audiencias anglo que desean emprender un viaje voyerista y experimentar otra cultura de la que de otra manera se separarían en la sociedad. Además, se ve a los actores mexicanos tomando parte en tales películas. Esta “commodification of the self,” como lo llama Sylvia Ferrero, es un tema recurrente en la historia de la cultura mexicana en Los Ángeles, que todavía se ve a menudo hoy en día. Esta interacción interesante entre la apropiación española de la cultura mexicana, los resurgimientos del orgullo indígena, y los momentos de “commodification of the self” le dan a la cultura mexicana en Los Ángeles una historia complicada, y un presente y futuro muy complejos.

Mi experiencia en la exhibición “Encontrado en Traducción” cambió la manera en que veo la cultura mexicana en Los Ángeles y mi perspectiva como una persona no mexicana que participa en la cultura, o al menos la versión apropiada de la cultura que muchas personas que no son mexicanas han llegado a creer es auténtico. Por ejemplo, pensando en la tarde gastado en la calle Olvera, con su representación algo teatral de la cultura mexicana, me pregunto cómo auténtico esto parece a alguien que es mexicano-americano o alguien de México. Sé que como griega-americana me he burlado de las apropiaciones estadounidenses de mi cultura, y mi herencia ha sido menos mercantilizada en Estados Unidos que la cultura mexicana.

Al visitar un restaurante “español” como El Cholo que claramente ha sido diseñado para parecer mexicano para muchos clientes no mexicanos, pienso en el concepto de Ferrero de una “vida dual” de la cocina mexicana en la que algunos restaurantes atienden a mexicanos y otros atienden a las personas no mexicanas que desean una experiencia mexicana. Siento como si hubiera participado inadvertidamente en ese voyeurismo culinario, y como muchas personas no mexicanas llegaron a esperar esa “autenticidad escenificada” cada vez que visitan un restaurante mexicano. Existe un problema en esta dinámica, porque muchos restaurantes mexicanos sienten la necesidad de escenificar su cultura para atraer a los anglos, y luego los anglos se acostumbran tanto a esta imagen cultural apropiada que a menudo buscamos o nos sentimos más cómodos en restaurantes mexicanos que dan tal presentación.

Sin embargo, ese fenómeno plantea la pregunta: si esta versión de la cultura mexicana se ha vuelto tan común que muchos dueños de restaurantes mexicanos la utilizan como una forma de calificar sus negocios e identificarse como mexicanos, ¿puede considerarse auténtica en una manera? Como explica Sarah Portnoy en el SAGE Encyclopedia of Food Issues, la autenticidad y la globalización se entremezclan entre sí y deben tenerse en cuenta juntas; a medida que las culturas se globalizan, también sus costumbres y alimentos deben adaptarse a los nuevos entornos en los que se encuentran, pero estos cambios no necesariamente dañan la autenticidad de la cultura. Como dice Portnoy, “The debate over authenticity provides an excellent example of hybridization in the face of globalization since generations of migrants have taken their culinary traditions with them into geographical areas where they could not acquire familiar ingredients, thus making some adaptability necessary.”

De nuevo, recuerdo volver a visitar la Calle Olvera, esta vez comparándolo con los festivales griegos a los que he asistido desde que era una niña pequeña. Después de todo, nosotros, como estadounidenses de origen griego, a menudo retratamos nuestra cultura como “griego extra,” de la misma manera en que Olvera Street es retratada como “mexicana extra.” Me doy cuenta de que aunque parte de esta representación proviene de la necesidad de comercializar una cultura extranjera para una audiencia anglosajona, como alguien de la cultura, también es una forma de aferrarse a las tradiciones con las que podemos identificarnos. Puede aparecer escenificado, pero también es auténtico en el sentido de que es otra forma de expresar lealtad a una identidad cultural. Por lo tanto, a pesar de que la cultura mexicana ha sufrido muchos cambios y apropiaciones desde que los españoles se asentaron y hasta hoy, creo que todas las representaciones de la cultura mexicana son auténticas en su época y representan la capacidad de una cultura para adaptarse y mantenerse una identidad frente al cambio.

Blog #5: ¿Apreciación o apropiación?

La apropiación cultural es un problema que tiene relevancia en cada parte de la cultura popular. Por ejemplo, cada año al festival de música de Coachella, algunos asistentes se visten ropa ofensiva como un tocado de los nativos americanos o un dashiki (ejemplos). Estos asistentes apropian estas culturas porque les faltan el respeto y el entendimiento de la significancia de los artículos de ropa que se visten para la moda. El problema asociada con la comida étnica es que dónde está la línea entre apropiación y apreciación. Este es un sujeto con mucha discusión, como el podcast Sporkful y sus series de episodios se llaman “Other People’s Food”.

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Comida “mexicana”… en Copenhague, Dinamarca.

El chef Rick Bayless es muy controversial por su tratamiento y su actitud sobre la comida mexicana en los E.E. U.U. Bayless es de Oklahoma, pero es más o menos el chef más famoso en los E.E. U.U. por la comida mexicana con sus restaurante Frontera Grill. No tengo ninguna duda que Bayless tiene el respeto para la cocina, pero pienso que su actitud es el problema. Para Gustavo Arellano, “It’s not that he’s a foreigner cooking the cuisine of another culture—such a thought is an insult to all the mexicanos who make amazing pho, spectacular Neapolitan pizzas, intricate béarnaise sauces and more in Orange County and beyond.” El problema, en las palabras de Arellano es que Bayless es un “thin-skinned diva” quien piensa que él es un demigod. En mi opinión, cuando Bayless echó la culpa a sus críticos de racismo reverso, Bayless cruzó la línea de la apropiación cultural y mostró su privilegio blanco. Pienso que Bayless tiene el derecho a cocinar la comida mexicana pero él no tiene el derecho a decir que su comida es auténtica.

En el podcast de Sporkful, dice que cada traduccion es una perdida con la comida y estoy de acuerda. Por ejemplo, cuando he leído un texto traducido, yo sé que el sentido en inglés es un poco diferente que el original. Es el mismo con la comida. Bayless traduce las descripciones de las ingredientes y los platos para atraer a una audiencia blanca en el medio oeste, pero con sus traducciones y las modificaciones, él apropia la cocina mexicana. Para mí, la cosa más absurda sobre Bayless fue cuando él dijo que él trae los sabores de méxico y Frontera Grill al sur de California, pero California es un estado rico con la cultura latina. En el artículo “A Food Fight at Oberlin”, en el Atlantic, un estudiante explica que, “…iif people not from that heritage take food, modify it and serve it as ‘authentic,’ it is appropriative”. Bayless puede cocinar la comida mexicana, puede hablar español, y puede estudiar la cocina en México, pero él no puede ser mexicano. Por eso, su versión de la comida mexicana siempre va a ser una traducción.

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Comida india en Madrid, España. 

 

Creo que los EE UU es un país donde celebramos la idea de, “Mixing and matching and intermingling and borrowing and stealing and creating new traditions out of whole cloth”. A causa de la globalización del mundo, tenemos acceso a la comida coreana, mexicana, etc más hoy que en el pasado. La innovación de la comida es muy importante, algunos platos como los tacos de Kogi BBQ no pueden ser posibles sin la globalización y la capacidad de tomar prestado las cocinas o las recetas de culturales diferentes. Para evitar apropiación, pienso que es importante a entender de donde son un ingrediente o un estilo de cocina y tener respeto que su traducción de un plato original no puede ser tan delicioso como el original.
He probado muchos platos apetecibles y deliciosos que son de la comida fusión. Pienso que la comida fusión es una cosa maravillosa y uno de mis partes favoritos de vivir en Los Ángeles, donde tengo acceso a culturales varios. Para mi, no tengo una identidad cultural fuerte y por eso, no tengo una conexión a una cocina en particular. La comida fusión me permite experimentar con sabores distintos en platos frescos y nuevos. Si estoy comiendo un burrito de tikka masala de 23rd Street Café o un taco de carne asada de Kogi BBQ, puedo disfrutar una experiencia culinaria nueva y emocionante.

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Un “baco” del restaurante Baco Mercat en Los Ángeles.

Blog #2: Taquitos y Tamales a la Calle Olvera

Antes de nuestra visita a la Calle Olvera, había visitado una vez con mi clase de SPAN 261, pero no supe mucho sobre la historia de este sitio historical. Después de leer el primer capítulo de Food, Health, and Culture in Latino Los Angeles, supe que necesite visitar el Cielito Lindo. Mi experiencia con taquitos auténticos es menor… típicamente, los taquitos que yo como son de Trader Joe’s y son congelados. Por eso, tuve interesa en el Cielito Lindo y nuestra visita a la Calle Olvera era el tiempo perfecto para probar taquitos “auténticos”.

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Leí en el sitio web de Cielito Lindo sobre el proceso de cocinar los taquitos y también sobre la historia del restaurante. El sitio dice que el Cielito Lindo aún cocina los taquitos con los ingredientes mismos y con la receta misma. Pero, después de probarla, estoy de acuerda con Sarah Portnoy que, “…[the taquitos] taste as if they have been quickly cooked ahead of time and quickly reheated,” porque los taquitos no me parecieron frescas (más comentario sobre mi comida después). Cielito Lindo ha vendido taquitos desde 1934 y originalmente la comida fue cocinado a su casa y trajo a la Calle Olvera cada día por carrito.

En su ensayo, Ferrero describe la dualidad de comida mexicana. Ella escribe que la comida para los comensales que no son mexicanos que, “They adopt different attitudes toward their Mexicanness, play with the images imposed by the American society on their culture, and perform specific cultural traits to satisfy their customers’ expectations.” Pienso que es posible que la Calle Olvera se ha convertido en esta definición, con los vendedores de recuerdos de cosas que son estereotipias de México. La Calle Olvera tiene un ejemplo literal de “whitewashing” con el mural “América Tropical” que fue casi removido.

Había probado los taquitos y tamales, pero siempre he tenido favorito para los tamales porque mi madre, mi hermana y yo han cocinado tamales cuando estamos juntos para las vacaciones como Navidad. Cuando mi hermana era en la escuela primera, asistió una escuela de cocina, y allí, ella aprendió cómo cocinar tamales o adicionales comidas de culturas diferentes. Más o menos dos años en el pasado, un día en el verano, mi madre y mi hermana me invitaron a cocinar los tamales con ellos. Pienso que este es como la lectura de Ferrero, con su definición de comida étnica como un “symbolic marker of identity” donde las fronteras de la identidad étnica y el regionalismo trascienden a formas nuevas de socialidad. Cuando cocino tamales con mi madre y mi hermana, escuchamos a la música de américa-latina tengo el reconocimiento de la historia y los tamales ayudan a acercarnos. Después de leer la lectura de Deverell, entiendo que no es el “whitewashing” que él describe o la insensibilidad de Rick Bayless que el libro de Sarah Portnoy describe también. Por eso, pienso sobre los tamales en el contexto de los primeros tamaleros cerca de la Calle Olvera y mi experiencia.


Pedí el número 2 combo plato de Cielito Lindo, con dos de sus taquitos famosos y una tamale. Mi primera idea fue había mucha salsa aguacates – quizás demasiado salsa. Los taquitos y el tamale eran saturados con la salsa y mi plato también era reposante y yo derramé la salsa a mis zapatos. Yo sé que la salsa es distintiva de Cielito Lindo, pero para mí prefiero menos salsa para disfrutar los sabores de los taquitos y el tamale. Los taquitos eran crujientes y la carne era tierna en contraste. Me gustó el tamale mucho porque me recordó de mi familia pero también el maíz era húmedo. La carne tierna con el maíz suave fueron complementados perfectamente con la salsa. En mi opinión, el sabor era picante, pero la cantidad perfecta antes de causarme incomodidad.

Aventura 1: Chichen Itza

Para mi primera excursión de blog, visité al restaurante Chichen Itza. Un pequeño restaurante cerca de USC, me intrigó que estaba clasificado en la lista “101 mejores restaurantes de Jonathan Golds”

Situado como uno de los restaurantes en el Mercado de la Paloma, el lugar  inmediatamente sugiere autenticidad – la música española toca sutilmente en el fondo mientras tocan videos de alguien cocinando a tortillas. Ubicado junto a una sala de reuniones de la comunidad, la cocina del restaurante y la zona de comer estaban llenos de gente que parecían ser de ascendencia Mexicana. La zona de comer está abierta y cómoda, con tonos de pared coloridos que contrastan a las piñatas y decoraciones brillantes que son puestos en los otros restaurantes. El mostrador de pedidos se encuentra frente a la pequeña cocina, que está abierta u revela el personal rápido en su trabajo.

Uno de los temas más interesantes temas de las lecturas de esta semana fue la autenticidad. Una lectura, escrito por Ken Albala, sugiere que la autenticidad es arbitraria: los países han estado usando especias internacionales para sus comidas tradicionales por cientos de años. Cuando Bill Esparza vino a hablar al clase, dijo que tenía autoridad para declarar lo que era auténticamente Mexicano, porque había viajado y estudiado los alimentos de casi todas las regiones de México. En cambio, al ir a Chichén Itzá, busqué el conocimiento de una región y un estilo específico. Definitivamente esto tenía esto. En el mostrador vende una salsa picante de la casa-marca junto con un libro de cocina de estilo Yucatec escrito por el chef y propietario, Giberto Cetina.

Después de hablar con uno de los camareros, confirmó que el restaurante crea recetas Yucatecas que le pasaron de la abuela del chef. La región de Yucatán combina recetas Españolas, Mayas y Libanesas, creando un rico aroma de especias en el aire. El menú es amplio, con bebidas tradicionales, aperitivos, tamales, tacos, y entrantes. El camarero me informó que una característica especial del menú es chaya, una planta similar a espinaca, que se utiliza en su jugo y la masa los tamales.

Sin margaritas en el menú, optó por una jugo de guanabana. La fruta, que nunca había probado antes, tuvo un sabor tropical y suave, casi como un melón. Esto fue complementado por una textura cremosa y gruesa para un poco de sabor amargo. Aunque no me gustaba la bebida al principio, me pareció que era mucho más agradable como un complemento a las diferentes especias y sabores de la comida. Ademas, mi amiga pidió un horchata. Mientras sabía fresco, y dulce pero no abrumadora, la textura era un poco granulada.

Para mi cena, pedí un pollo pibil, que venía con frijoles negros, arroz blanco, plátanos, ensalada de col, y tortillas vaporosas. Al ser cocinado en hojas de plátano, la carne era tierna y cayó fácilmente fuera del hueso con mi tenedor. La piel estaba cubierta de especias de achiote, con un agradable sabor a tierra y nuez, que no era demasiado picante. La especie estaba bien compensado por un lado de la acidez crujiente de las cebollas en escabeche y la ensalada de col. El arroz blanco era pegajoso y cálido, lo cual sirvió como un buen complemento a la textura más dura de los frijoles. Los plátanos eran mi parte favorita de la comida. Como una hija de padres cubanos, he probado muchos plátanos en mi vida. Estos eran particularmente suave, perfectamente dulce, y se derretía en mi boca.

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Mis otros amigos ordenaron los tacos de pollo asado, cochinita de pibil, y el tamale brazo de reina. Los tacos de pollo asado eran agradables, ya que el pollo tenía un sabor mucho más ahumado y satisfactorio comparado a mi pollo. El tamale brazo de reina era quizás el plato más interesante de todos. Relleno de huevos y semillas de calabaza, proporciona una textura abundante, que fue muy bien complementada por la frescura de la chaya tamale.

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En promedio, pasamos alrededor de $ 10 por plato, que nos proporcionó una porción generosa y precisa de sabrosa comida. Con un ambiente cómodo y un estilo de cocina muy claro y consistente, Chichén Itzá fue una primera visita muy agradable. Al estar en el rango de Uber gratis de la USC, me sorprende que más estudiantes no sepan de este lugar.