El problema de la Inseguridad Alimentaria en Los Ángeles (por Alexandra Demetriou)

Comer es uno de los procesos más importantes para mantenerse vivo, por lo que lógicamente parecería algo que todas las personas deberían poder hacer. Sin embargo, los datos de un estudio de 2017 del Departamento de Salud Pública de Los Ángeles mostraron que el Condado de Los Ángeles tiene más ciudadanos considerados “inseguros de alimentos” que en cualquier otro lugar en los Estados Unidos. La inseguridad alimentaria afecta desproporcionadamente a los vecindarios de bajos ingresos y, para empeorar las cosas, como escribe Sarah Portnoy en su libro Food, Health and Culture in Latino Los Angeles, “a menudo los alimentos saludables en los vecindarios de bajos ingresos son más caros que en las tiendas ubicadas en los barrios más ricos.” Esta es una triste disparidad que afecta a la ciudad de Los Ángeles, y se trata de algo más que alimentos: la inseguridad alimentaria es a menudo un problema más grave para las comunidades minoritarias y, por lo tanto, puede considerarse un síntoma de racismo estructural. Lamentablemente, la inseguridad alimentaria, los bajos ingresos y el estado de minoría coinciden y refuerzan el racismo estructural, por lo que es difícil resolver un problema sin abordar las otras preocupaciones relacionadas.

Por ejemplo, considere a la familia González entrevistada en la película Food, Inc. Son una familia hispana de bajos ingresos, y es difícil para ellos comprar medicamentos para el Sr. González y comprar alimentos saludables. Su inseguridad alimentaria es el resultado de sus bajos ingresos, lo que probablemente esté relacionado con su estatus de minoría. En el artículo “Líderes de color debaten sobre el racismo estructural y el privilegio blanco en el sistema alimentario,” Erika Allen explica, “El aumento económico y la inversión en agricultura urbana y sostenible sin la facilitación del trabajo antirracista a nivel académico…es una desconexión real.” Para abordar adecuadamente los problemas de la justicia alimentaria, debemos seguir siendo conscientes de los problemas raciales y socioeconómicos que van mano a mano con la falta de acceso a los alimentos sanos.

Creo que el racismo estructural ciertamente existe en muchos sistemas de la sociedad como resultado de prácticas y prejuicios históricamente arraigados, aunque estamos progresando para desmantelarlo lentamente. En el campus de USC, personalmente no he observado el racismo en acción, pero he escuchado historias de amigos, lo que demuestra que aunque estamos progresando, queda mucho más para hacer. La nueva iniciativa de USC, Virtual Food Pantry, es un paso en la dirección correcta para aliviar las preocupaciones de los estudiantes sobre la seguridad alimentaria para que puedan enfocarse en la escuela sin la molesta preocupación de si podrán pagar su próxima comida o no. Aunque esta iniciativa todavía está en sus primeras etapas, es un testimonio del hecho de que la administración de USC se ha dado cuenta de que la inseguridad alimentaria es un problema en nuestro campus, y la universidad está activamente involucrado en implementando soluciones para este problema.

Imaginemos que soy residente de South L.A. y necesito comprar comida para mi familia y yo. Tengo opciones muy limitadas para comprar alimentos saludables cerca de mi casa. Hay un Ralph’s en Adams and Hoover, que está un poco fuera de mi presupuesto para ciertos artículos, pero al final del día, uno de los pocos lugares donde puedo comprar productos frescos. El nuevo University Village reemplazó el mercado que muchos miembros de nuestra comunidad solían visitar para comprar ingredientes baratos para preparar comidas hispanas clásicas; ahora es más difícil encontrar alimentos saludables a un precio barato. Sin embargo, hay muchas opciones de comida rápida: solo un tramo corto de Figueroa tiene un Fatburger, un Carl’s Jr., un McDonald’s y un Five Guys, junto con una variedad de otras comidas rápidas como Popeye’s o Panda Express. Hay algunos otros lugares para obtener alimentos frescos, como el Exposition Fish & Poultry Market, el Young’s Market y el Central Avenue Farmer’s Market, pero estos están un poco más lejos que las comidas rápidas disponibles. Afortunadamente, CSU tiene un puesto de productos agrícolas los jueves por la tarde en el campus de la USC, que ha sido útil para obtener frutas y verduras baratas y accesibles. Es muy difícil encontrar alimentos frescos a precios asequibles, por lo que siempre es tentador ir a un restaurante de comida rápida y obtener comidas que son más baratas y ya están cocinadas.

Tal vez mi forma favorita de obtener vegetales para mi familia es cultivarlos nosotros mismos, en nuestro jardín comunitario local. Este jardín se encuentra a poca distancia de mi casa, y podemos cultivar las hierbas y verduras que necesitamos para preparar la comida latina. Es mucho más barato que comprar productos caros del mercado, y la jardinería es una actividad divertida que mi familia puede hacer juntos. Es maravilloso que la comunidad tome medidas para ayudar a que todas las familias tengan acceso a los alimentos saludables que necesitan y merecen comer.

 

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Definir la Comida Étnica en un Mundo Globalizado (por Alexandra Demetriou)

Como cualquier griega-americana, estoy orgullosa de la comida de mi cultura. Cuando le digo a otra gente que soy griega, invariablemente lo primero que me dicen es: “¡Me encanta la comida griega!” Siempre me alegra de saber que personas de otras etnias aprecian la cocina que representa mi cultura, y me parece que hablar sobre la comida es un rompehielos que ayuda a comenzar la conversación. Sin embargo, hay ciertos comentarios sobre la comida griega que escucho con frecuencia y que me molestan un poco. Por ejemplo, siempre me desconcertará el hecho de que mucha gente me diga: “Eres griega, así que debes comer mucho hummus, ¿verdad?” Hummus es ciertamente una comida mediterránea, pero realmente no es comida griega, y no es algo que un miembro de mi familia serviría al cocinar una cena tradicional griega. De hecho, si voy a un restaurante griego y veo humus servido con la comida, me indica que el restaurante atiende a las audiencias estadounidenses y sus ideas preconcebidas de lo que es griego en lugar de lo que realmente es griego. El yogur griego pertenece a la misma categoría de alimentos que muchos estadounidenses suponen que todos los griegos comen, simplemente porque tiene “griego” en el nombre. De hecho, yo como yogur griego, pero es porque estoy viviendo en los Estados Unidos, no por mi herencia griega. Quizás el comentario más fastidioso de todos los comentarios relacionados con la comida es cuando surge el tema del baklava y alguien dice, “¿Pero no es turco el baklava?” Baklava parece ser la versión culinaria de “la cara que lanzó mil naves,” porque los griegos no aceptarán nuestro amado postre pertenezca a otro grupo étnico. Por supuesto, técnicamente el baklava es tanto turco como griego, pero por cualquier razón mi orgullo griego hierve cuando alguien hace esa pregunta, y siento la necesidad de defender el reclamo que los griegos tienen sobre baklava como si alguien estuviera tratando de robarlo de mi cultura.

¿Por qué estoy dispuesto a ponerme rojo en la cara afirmando que el baklava es griego, pero pienso que el yogur griego es pseudo-griego a pesar de que tiene la palabra griega en el nombre y nadie argumentaría que mi cultura debería tener propiedad? ¿Por qué ciertos alimentos étnicos evocan respuestas tan apasionadas en las personas a cuya cultura supuestamente “pertenecen”?

Al visitar el Grand Central Market en el centro de Los Ángeles la semana pasada, sonreí con satisfacción cuando leí el letrero de neón de Sarita’s Pupuseria con las palabras “comida salvadoreña” escritas debajo—la mía no es la única cultura que se hace posesiva con nuestras comidas. Recientemente leí que a principios de la década de 2000 había una controversia entre El Salvador y Honduras sobre las pupusas, porque cada uno de los países vecinos había afirmado que era el lugar de nacimiento de la comida. Las pupusas de Sarita’s eran bastante deliciosas; Podía entender por qué cada país querría tanto a reclamar la propiedad de ellas.

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Como miembro de una comunidad étnica, entiendo completamente la controversia sobre las pupusas, y es bastante similar a mi propia convicción de que el baklava es un postre griego. De acuerdo con la idea de Jeffrey Pilcher de “la mesa de la cena [como] campo de batalla,” nos ponemos a la defensiva sobre los alimentos de nuestros países de origen porque son una forma tangible de aferrarse a nuestra identidad cultural. Cuando otro grupo intenta reclamar la propiedad de un alimento con el que nos identificamos, se siente como si alguien está tratando de robar una parte de nuestra identidad también. Especialmente para los inmigrantes que llegan a los Estados Unidos, donde la vida es completamente diferente de la de sus países de origen, puede ser difícil adaptarse a una cultura nueva. Aferrarse a la comida étnica es a veces la única manera de sentirse conectado con la propia cultura y tener una sensación de estabilidad en medio de los muchos cambios que vienen con la inmigración. La comida es una fuente de consuelo y algo en común entre todos los miembros de una comunidad étnica, y naturalmente la gente quiere defender los alimentos que definen su cultura y contribuyen a su identidad personal.

Sin embargo, por más que tiendo a ser estricta en mi definición de lo que constituye la verdadera comida griega y lo que es la comida griega “impostora,” me he dado cuenta de que una borrosidad de las líneas que definen una cocina como separada de otras es una parte natural de vivir en este “mundo moderno, [este] ‘pueblo global'” como explica E.N. Anderson. Aunque como griega-americana podría considerar ciertos alimentos a ser esenciales para mi identidad étnica, y un salvadoreño podría considerar pupusas como una representación de su etnia, según Anderson, “La etnia no es un rasgo dado por Dios … cambia constantemente con patrones cambiantes de política, conquista y comercio.” Los buenos alimentos serán adoptados y adaptados por otros grupos de personas a medida que nuestro mundo se globaliza. Quizás en lugar de intentar reclamar la propiedad de ciertos alimentos étnicos, debemos aceptar el hecho de que más de un grupo cultural puede identificarse con un determinado alimento, y podemos adoptar una actitud de compartir en lugar de una de posesión.

Estoy empezando a aceptar que un grado de americanización de la comida de mi cultura es simplemente parte de su transplante a un nuevo país, y que la comida griega podría tener que soportar un poco de adaptación para ser comercializada a un público estadounidense. La semana pasada, visité un restaurante llamado Le Petit Greek, y me sorprendieron el uso del francés en el nombre y el hecho de que el camarero explicó una comida griega tradicional como “la versión griega de lasaña.” Sin embargo, el gyro fue excelente y finalmente decidí que la calidad de la comida me importaba más que el lenguaje que la describía.

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Gyro de Le Petit Greek en Larchmont

La misma tarde que mi clase de español visitó la de Sarita, también visitamos la Biblioteca Pública de Los Ángeles para ver la exhibición de “Visualizing Language: Oaxaca in L.A.”  Los murales representaban a varios mexicanos con ropa, tatuajes y objetos que representaban una mezcla de la cultura tradicional oaxaqueña y la cultura estadounidense moderna. Ver la exhibición me hizo darme cuenta de que a pesar de que a veces es difícil ver la apropiación de la propia cultura para complacer a las audiencias estadounidenses, también hay algo hermoso en el hecho de que esta mezcla crea un nuevo tipo de identidad étnica.  A pesar de que cualquier grupo étnico ama y quiere preservar su herencia, la realidad es que venir a Estados Unidos significa un nuevo paso en la evolución de la comida, el idioma y las costumbres de una cultura que no es necesariamente una amenaza para la autenticidad, sino un nuevo forma de autenticidad de una cultura.  Aunque a veces me siento protectora de los alimentos de mi cultura, al igual que los salvadoreños y los hondureños pueden ser competitivos sobre la propiedad de la pupusa, es importante no distraerse demasiado con los aspectos técnicos de la etnia de los alimentos. Si un alimento es bueno y el acto de compartir el alimento con otras culturas le permite mantenerse popular, deberíamos concentrarnos en estar unidos por la apreciación de un buen alimento en lugar de dejar que los debates de autenticidad y las líneas étnicas nos dividan.

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Chichén Itzá y los Sabores de la Península de Yucatán (Por Alexandra Demetriou)

Cuando era una niña creciendo en Los Ángeles, solía poner pondría mi cara en la ventana del asiento trasero del automóvil de mi madre y mirar el mundo por el que conducíamos, admirando las vistas y los puntos de referencia que he llegado a conocer tan bien durante más de dos décadas. Así es como aprendí el paisaje de Los Ángeles, construyendo mapas de autopistas y calles concurridas, no por nombre, sino por cualquier punto de referencia junto a la carretera que fue más memorable. Sabía cuando pasaba USC, el alma mater de mi madre, porque esa parte de la autopista era “la parte cerca del bonito mural azul” del Mercado la Paloma. Cada vez que bajábamos por la 110 y nos acercábamos al tramo cerca de la USC, miraba con entusiasmo la ventana y esperar para echar un vistazo al mural, tratando de ver una nueva característica de él cada vez. De las familias mexicanas en el primer plano de la pintura, a los pilares de piedra que se alzaban hacia un cielo tan azul que rivalizaba con la atmósfera real del centro de Los Ángeles, era un parche de color vibrante en un mar de gris que trajo vida a su vecindario circundante. Estaba encantado con la escena que se muestra en el mural y quería saber más sobre la cultura a la que pertenecía. Poco sabía que muchos años más tarde sería un estudiante en USC, estudiando español y finalmente echando un vistazo para ver qué se ocultaba detrás de ese gran mural azul.

El Mercado la Paloma es un patio de comidas sin pretensiones, ubicado entre edificios industriales en Grand Avenue. Desde el exterior, es un edificio simple, de amarillo y rojo, en el que los restaurantes hispanos y la artesanía oaxaqueña comparten espacio con una compañía de seguros, una tienda de suministros informáticos y una costurera. Al entrar, el mercado me parece humilde, con un ambiente cómodo y relajado: las familias se reúnen en este patio de comidas, comiendo diferentes tipos de cocina según el restaurante que elijan visitar. Además de sus restaurantes, el mercado alberga una pequeña tienda adorable llena de artículos tradicionales mexicanos.

Al mirar alrededor del patio de comidas, veo a Chichén Itzá directamente frente a la entrada del mercado. Cuando me acerco al mostrador y al menú, me emociono con la expectativa de los alimentos apetitosos que podía probar. Observo el menú, lleno de platos de la región de Yucatán, primero escaneando aquellos con nombres familiares como los tacos y los tamales, y luego leyendo a través de listas de platos más exóticos con nombres como Poc Chuc y Tikin Xic. Muchos artículos en el menú contienen ingredientes como pollo, cerdo, frijoles y tortillas de maíz, como se encuentran en una variedad de comidas mexicanas, pero los platos también presentan toques únicos, como la incorporación de plátanos. Después de mucha contemplación, selecciono el Tamal Horneado y mi amigo selecciona el Pollo Asado. Tomamos nuestro número, elegimos una mesa, y esperamos expectantemente nuestras comidas. Mientras estamos sentados, noto que el mercado, aunque predominantemente es un mercado hispano, atrae a personas de todos los orígenes étnicos. Muchas familias y grupos de amigos se sientan alrededor de nosotros, y se sientan cómodamente como si estuvieran en casa, que me da la sensación de que algunos de ellos son asiduos.

Nuestra comida finalmente llega, y no puedo esperar para tomar un bocado de mi crujiente tamal. Ha sido frito hasta que es un color marrón dorado cálido, y se coloca encima de una hoja doblada. El plato es simple, con solo una taza de salsa roja para acompañar el tamal. El plato de mi amigo es más diverso, con una mezcla de pollo y cebollas rojas a un lado del plato, una bola de arroz blanco en el centro y un mar de frijoles negros extendiéndose desde el otro lado del plato.

Presiono mi tamal con mi cuchillo y escucho un “crujido” cuando rompo su capa exterior gruesa. Un aroma cálido y abundante flota a mi nariz cuando el contenido del tamal se encuentra con la atmósfera. El interior contiene pollo rallado en una salsa marrón que sale del tamal de inmediato. Tomo un bocado del tamal caliente, notando el contraste entre el exterior crujiente y su interior suave que ha sido marinado por el zumo del pollo. El tamal tiene un interesante componente ahumado a su sabor, que complementa el sabroso pollo en el interior. Experimento con la salsa, sumergiendo un pequeño trozo de mi tamal en el charco de rojo en la parte superior de mi plato, y encuentro que la salsa agrega una patada agradable al tamal templado.

El pollo asado de mi amigo es crujiente pero jugoso, y fue cocinado con cebollas, que lo da un sabor fuerte. Cuando miro los frijoles negros y el arroz blanco junto al pollo, recuerdo la discusión de Ken Albala sobre la autenticidad y la portabilidad al llevar un tipo de alimento de su país de origen a otro. Aunque los componentes del plato, como el arroz y los frijoles, parecen lo que uno podría llamar “americanizados,” no obstante, la comida en general constituye una buena comida en línea con sus orígenes mexicanos.

Chichén Itzá sirve la cantidad perfecta de comida, dejándonos llenos y muy satisfechos con nuestras comidas. Al salir del Mercado la Paloma, ¡ambos acordamos que tendremos que volver pronto!

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Blog 5: Apropiación cultural

El tema del blog esta semana, la apropiación cultural, es el tema más interesante y relevante que hemos discutido en clase hasta ahora. No tuvimos que visitar un lugar específico esta semana, sino reflexionar sobre todos los lugares que hemos visitado, ya que los niveles de apropiación cultural se pueden encontrar en muchos de los lugares que hemos visitado, y se relacionan con temas anteriores como la comida de la fusión y “white washing.”

La apropiación cultural, explicada simplemente por un estudiante en el articulo sobre Colegio Oberlin, ocurre cuando personas afuera de una cultura toman un aspecto de tal cultura (en este caso la comida), la modifican y usan y luego sirven como su propio artículo auténtico.

Esta tendencia se puede ver en toda la cultura pop estadounidense no sólo a través de la comida, sino en la música, el arte, la danza, los deportes y sobre todo en la moda.

 

Cuando por primera vez aprendí sobre la apropiación cultural, fue para una clase sobre la historia de la música africana en los Estados Unidos. Como se menciona en uno de los artículos de esta semana, muchas personas a menudo no entienden las implicaciones de la apropiación cultural. Este video me ayudó a entender y apreciar la importancia del tema: Video. Después de ver el video, todo, desde el estilo de Kylie Jenner hasta los videos musicales de Katy Perry, se volvió muy transparente para mí. Pero nunca había pensado en la apropiación cultural en el contexto de la comida.

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Cuando empecé a pensar en este tema, sentí que las líneas estaban demasiado borrosas entre ingredientes y culturas para ser consideradas como apropiación. Y lo que es más importante, cuestioné cuán importante sería la apropiación cultural y la traducción culinaria a las generaciones futuras, que se están volviendo cada vez más bizarras. Si el arroz era originario de Asia, pero ahora es un alimento básico en muchos platos latinos, ¿es esa apropiación? ¿Está creando la apropiación de alimentos de fusión? ¿Y es posible o beneficioso no ser apropiado? . Al igual que en el artículo de The Atlantic, estaba de acuerdo en que las mezclas y el intercambio de culturas es lo que hizo a América grande.

 

Un artículo de NPR resumió estas preguntas personales conmovedoramente al preguntar,

“¿Quién tiene el derecho a ser un embajador de una cocina?”

El artículo se centra principalmente en Rick Bayless, un nativo de Oklahoma que ha pasado un tiempo extenso estudiando y creando comida mexicana. Los artículos más convincentes que respondieron a este fenómeno indicaron que el problema con Bayless no es que quisiera tomar parte en la cultura que estudió tan bien, sino que se comercializó a sí mismo y su comida como auténtica y superior.

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Esto es cuando comprendí plenamente los efectos negativos de la apropiación cultural culinaria. Como cubano-americano de primera generación, empecé a simpatizar con los estudiantes de Oberlin College en mi reacción a Bayless. Yo personalmente no me importaría si un forastero bien educado y bien viajado trató de hacer comida cubana – por supuesto los forasteros deben querer participar, es delicioso! Sin embargo, si un forastero afirmó ser un experto en la comida, y tener una experiencia auténtica sería declarar que entienden los años de la historia y el alma detrás de la comida, decir que conocen la sensación de una comida de su propio abuela, y decir que comparten esa misma identidad cultural. Este es el tema de la apropiación cultural culinaria en su núcleo. Me pareció que el mayor problema con la apropiación cultural es similar a “white washing” – sólo tomando los fragmentos de la cultura que son beneficiosos sin dar el debido reconocimiento a los demás.

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En general, parece que evitar la apropiación cultural es bastante simple. Sólo un reconocimiento y respeto de otra cultura puede evitar situaciones como la de Rick Bayless. Un gran ejemplo es el del mercado en la estación Grand Central, que a pesar de contar con propietarios de Michoacán, anunció que es un establecimiento “traducido” como sólo semi-auténtico. Del mismo modo, un artículo citado el ejemplo de “White Guy Pad Thai” camión en Los Angeles Smorgasborg. Aquí, el propietario evita las cuestiones de apropiación cultural mediante la comercialización claramente y el respeto apropiado a la cultura tailandesa. Personalmente, creo que esta comercialización honesta y socialmente consciente indica un establecimiento más bien informado y confiable.

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Aunque es importante que este fenómeno pone la responsabilidad adecuada y la presión sobre los chefs, creo que hay algo que decir acerca de la responsabilidad como un consumidor, también. Aquellos que se enorgullecen de su cultura o buscan una experiencia más “auténtica” deben apoyar a los establecimientos que lo hacen. Por ejemplo, no sólo debemos considerar las recetas publicitadas, sino considerar a las personas que la cocinan. Por ejemplo, los dining halls de USC están llenos de personales de las cocina latinos, pero las noches de comida mexicana aún no son auténticas. En general, creo que el intercambio cultural en Los Ángeles es inevitable y beneficioso para la comida. Sin embargo, las implicaciones de la apropiación cultural y la colonización son claras. Al final, no estoy totalmente de acuerdo con ninguna de las dos visiones extremas. Simplemente tiene que haber una conversación que es menos acerca de la raza y más sobre el reconocimiento,sensibilización, y educación tanto en el productor como en los consumidores.

2 El Cholo Café Español: Celebrando 93 Años en el Sur de California y Sólo les Costó su Autenticidad

El Cholo Café Español que fundado en 1923 por una joven pareja, Alejandro y Rosa Borquez, y el restaurante es todavía rico con historia. Los muros del restaurante son cubierto con fotos de Los Borquezes, sus amigos, y su primero restaurante que se llamó Sonora Café. De las decoraciones en la pared, es claro que la historia de El Cholo es muy importante al establecimiento. ¿Entonces por qué no la comida del restaurante refleja la misma?

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^Las fotos en el pared de Los Borquezes y el original El Cholo.

En el menú, encontrará algunas comidas auténticas como tostadas, tamales, y chile relleno. Sin embargo, encontrará platos combinaciones, “caesar salad,” y fajitas. El primer menú en 1923 ofrecido tres cosas: un chili con carne, una enchilada, o un tamal. Ahora, el menú se ha ampliada para incluir muchas cosas no auténtico a comida mexicana como “appetizers.”

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^El menú en El Cholo con algunas comidas auténticas y algunas no auténticas.

Ordené el flan porque pensé que sería auténtico. Mientras el flan fue muy rico y bien hecho, la autenticidad fue perdido cuando el flan llegó con un montón de crema batida en la parte superior. El flan es un postre muy simple y es la simplicidad de flan que lo hace auténtico. Compare esta foto del flan de El Cholo (izquierda) con una foto de flan de un sitio web de cocina española (derecha).

^El flan a El Cholo servido con crema batida y fruta (izquierda) y el flan de un sitio web de cocina española (derecha).

Una cosa que Bill Esparza dicho es un signo de autenticidad es si el restaurante expone o es orgulloso de la parte específica de México que su familia es de. En el menú, El Cholo tiene la historia del restaurante, pero no dice donde Los Borquezes son de. La historia empiece con Alejandro y Rosa viviendo en California.

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^La historia de El Cholo en el dorso del menú no menciona donde Los Borquezes son de. En general, la historia del restaurante parece fantaseado para hacer el restaurante parece más auténtico.

Parece que algunas partes de El Cholo son auténticas, pero algunas no son. El restaurante aún es propiedad de la familia original, pero parece que el restaurante es parte de que Sylvia Ferrero se llama un “doble vida.” Ferrero dice que hay dos tipos de restaurantes en Latino Los Ángeles. Primero, hay esos restaurantes que son por los mexicanos viviendo en barrios latinos (como Boyle Heights). Otros son esos restaurantes que han cambiado platos mexicanos por americanos que viven en barrios clase media (como El Cholo).

Todos los El Cholo restaurantes son en barrios clase media como Santa Monica, Anaheim, y el centro de la ciudad Los Ángeles. Fui a El Cholo en el centro de la ciudad Los Ángeles, cuál no es en un barrio latino. A cerca de este restaurante son Staples Center, LA Live, USC, y hoteles caros.

En mi opinión, El Cholo es un restaurante pretendiendo todavía ser auténtico para apelar a turistas en Los Ángeles. Este no es una crítica de El Cholo, pero es que el restaurante es. La comida es bastante bueno y el restaurante es a cerca de USC. ¡También, El Cholo es todavía un lugar bueno para obtener una margarita gigante (o dos) con sus amigos!

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^¡Al escribir una revisión exhaustiva del restaurante, es importante probar todas las margaritas!

La cocina de Olivia: Mi abuela

Al entrar a la casa de mi abuelita siempre huele a algo porque nunca para de cocinar. Sean los frijoles recién hervidos, o su famoso Arroz con leche, los olores de la cocina de mi abuela pueden abrir cualquier apetito. Este fin de semana después de misa (a cual vamos juntas cada domingo), decide entrevistarla mientras preparaba el almuerzo para ese día. Mi abuela siempre ha sido una persona muy privada y discreta, pero use el excuso de esta clase para aprender un poco más acerca de su experiencia con la comida en su propia cocina. (¡Ni me dejo sacarle fotos ni video porque dijo que no estaba penada!)

¿Abuelita, donde aprendió a cocinar?

                “Hay hija, pues tus tías en México dicen que tengo el mismo sazón que tu vis abuela en paz descanse. Ella fue la que nos enseñó todo lo que sabemos. Con siete hijas, y el rancho lleno de frutas y verduras frescas que cosechaba tu vis abuelo, teníamos bodegas llenos de garbanzos, e ingredientes para cocinar. Durante las fiestas en México en el rancho donde se usaba que pues las mujeres prepararan toda la comida, tu bis abuela hacia unos tamales de banderitas, y salían de tricolor porque le poníamos limón raspado y fresa bien picadita. Desde entonces, me ensene desde chiquita en las ollas que hacía de mentiritas de barro con mis hermanas a cocinar.”

¿Qué simboliza la comida para nuestra familia y nuestra comunidad Latina?

                “Pues pura fiesta e reunión. Fíjate que tus tíos hasta hoy en día y tus tías cada domingo me vienen a visitar y en vez de comprar pizza o los pollos, prefieren mi comida hecha en casa. Cuando hay comida en la casa, y panza llena, hay felicidad eh. Hay conversación sobre la mesa, y convivencia, y creo que también es así para la comunidad. Por ejemplo, fíjate en cuando les mando comida a tus tíos en un tupper, nunca me lo regresan vasillos, y así es la comida. Se da, y se regresa en forma de platicar, convivir, y felicidad. Es falta de respeto y mala costumbre no regresar el favor de la comida.”

¿En las celebraciones, que tipo de comida se ve más? ¿Qué le toca cocinar a usted?

                “Pues depende de la ocasión. Si es fiesta de alguno de tus primos, siempre traigo mi flan con pasas. Si es navidad o durante Las Mañanitas para pagarle respeto a La virgen tú sabes que nos quedamos despiertos toda la noche por demanda, y hacemos cantidad de tamales dulces, rojos, y champurrado. Si es algún cumpleaños, hacemos pozole o mole. Para los domingos, un platillo especial para reunirnos como los chilaquiles, o si tengo más tiempo los chiles rellenos estrellados con queso Cotija. Lo importante es que nunca falte, aunque sea una simple olla de frijoles. Con eso ya se arma la fiesta y llegan tus tíos.”

¿Cómo mujer, que cree que es su posición en preparar la comida? ¿Cree que es un espacio donde usted puede expresar su creatividad o se siente más bien como un lugar de opresión?

                “Mira hija, cuando me moví a Tijuana con todos los 11 (se refiere a mis tíos y tías), no tenía más que una cocinita arrinconada en el apartamento que solo era del tamaño como la sala. Era un puro cuarto, y con la estufa que solo tenía dos parrillas, si para que te miento me sentía oprimida. No tenía suficiente dinero para comprarles mucho, y en veces, puras tortillas con crema o mantequilla que en ese entonces valían 5 pesos por un kilo de masa. Sin tu abuelo allí como estaba trabajándole en los files del otro lado (se refiere mi abuela a los estados unidos donde mi abuelo pizcaba de tomates), pues no tenía suficiente a veces para darles a tus tíos y los hice crecer con puras tortillas y frijoles. Cocía una olla de frijoles grande para todos y hacia la hicimos. Ya que nos movimos a la casa de tierra (se refiere a la primera casa en cual vivieron en Los Estados Unidos, en el este de Los Ángeles), pues entonces allí ya tuve una cocina más grande, y tus tío Joaquín el más mayor ya trabajaba, y hacíamos burritos que se ponían a vender en el aeropuerto, De allí, sacaba para hacerles de comer. Ya que encontré trabajo como costurera, llegaba cansada pero me sentía libre porque tenía dinero para cocinar y hacerles más bien su comida propia.”

En ese entonces, le llego la visita a mi abuelita y no tuve más oportunidad de tener su atención completa.  Vestida de mandil verde, y con una gran sonrisa al abrirle la puerta a mis tíos y tíos, vi que la comida para ella simplemente es su forma de dar amor. Es la forma en que reunió a mis tíos en los tiempos difíciles cuando vivían en pura pobreza en Tijuana, y todavía continua siendo lo que reúne a las nuevas generaciones de nuestra familia.

Como la señora Vélez que describe Meredith Abarca en su lectura, mi abuela tuvo un espacio (space) y luego su propio lugar (place). Tener su propia cocina en los Estado Unidos, y más bien acceso y fondos para comprar ingredientes para cocinar, tuvo más libertad en la cocina. Aunque si ocupo el “lugar de la mujer” en el aspecto que como en el rancho dijo que con sus siete hermanas y su mama, había una expectativa para tener ya listo la comida para las fiestas y para mi bis abuelo, y veo que estas costumbres se  trasladan hasta hoy en la forma que nos sirve. Siempre sirve a mi tío el más mayor y ha cierta hora, porque hacia le enseno mi bis abuela que hay que tenerle el plato listo al hombre mayor. Pero, la cocina también se ha transformado en un su propio espacio. Ella ahora tiene la libertad y el poder de una estufa, una casa, y una gran familia que elije reunir sobre su mesa. Su cocina como espacio significa amor y convivencia, y continúa contribuir a la harmonía de mi familia cada domingo.

#6 Comida y Arte: Una Visita a LACMA

Juan Patricio Morlete Ruiz fue un pintor mexicana que es mejor conocido por sus pinturas de la sistema de castas en el nuevo mundo. Con más interacciones entre la gente del varios partes del mundo, gente europea pensaba que fue importante para clasificar los diferentes tipos de raíces para crear una sistema de clases sociales. Para ilustrar las diferencias, Ruiz creó una serie de pinturas de los diferencias. Tres de sus pinturas de castas están en LACMA. Cada pintura tiene mucho detalle sobre la gente, su ropa, y el ambiente del nuevo mundo. La ropa indica la posición de la gente en la sociedad. También, él incluye comida en todos sus pinturas de castas. En “De español y albina, torna atrás” hay comida del Nuevo mundo como el aguacate y otra fruta. El propósito de esta representación fue para comunicar la naturaleza exótica del mundo nuevo y que el lugar fue un paraíso. La representación de comida también fue un símbolo del poder de España. Esta conexión con comida es un poco sutil porque a primera vez, no vi la comida en la esquina de la pintura.

Pienso que la representación de comida en las pinturas de Ruiz tiene aspectos similar pero a la misma vez diferente con el mural de Judith Baca que está en USC. La representación de comida en los dos obras celebra la riqueza de la naturaleza y la importancia de comida en la vida de la gente que viven allí. Pero el mural de Baca representa más sobre comida en América central. Su mural que se llama “La Memoria de Nuestra Tierra: California” tiene diferente símbolos que representa la interacción entre gente y la tierra durante la historia del California. El mural provee otro punto de vista para ver las interacciones entre los Europeos y la gente indígena. Las obras de Ruiz muestra la perspectiva de los europeos y como había cosas nuevas en la tierra. Pero la obra de Baca, con muchos años de retrospectiva, muestra la aspectos negativos de la combinación de los dos culturas de comida. También el enfoque de su obra es como los prácticos del cultivo en el mundo hoy en día dañan los trabajadores y la tierra. En contra de las pinturas de Ruiz, el mural de Baca tiene una consciencia social muy fuerte. Ruiz, con su caracterización racista de gente y su evasión de los problemas de su conquista y subyugación de gente indígena, creó una serie de pinturas que no puede ser más contrario de las obras de Baca.

El mural de Baca tiene un enfoque por mucho tiempo. No es solo un punto en tiempo, como las obras de Ruiz, pero cuenta una historia. Al derecho, su mural tiene figuras de dioses antiguas y su sangre convierte en los trabajadores del campo. En el centro del mural, un camino de los campos convierte en una carretera y representa la influencia del oeste en el cambio de la tierra. La procesa del cambio que es representado en el mural de Baca empezó con la introducción de los europeos, que es representado por las obras de Ruiz. Los dos representan diferentes puntos de vista pero son relacionado.

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